王霸刚柔（宽猛）论

以民为本，民贵君轻。民本史观，以此观史。

桀纣幽厉得位算正吧，那又如何？唐太宗宋太祖，得位算有瑕疵吧，有何不好？

有些人，总有一种惯性思维或者说自以为是。似乎儒家思想主政，就一定是软弱的。或者说儒生是文弱的。一但使用强硬手段，就说这是霸术或者说法家思想。这是不妥的。

文武之道，一张一弛。在地之道，曰柔与刚。张弛有度，刚柔并济，宽猛相济，因时适用，本就是儒家提倡的治国之道。只是因时势而善用之。

“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。”

王道当然是儒家首要主张，通常时期，礼乐为主政刑为辅，相辅相成，王道备而仁政行矣，可平治天下也。然而时势不利时，势乱时危时，也要用权。这时，礼乐为辅，政刑为主，先定乱、再平治。霸术是王道的一时之用。

只要是以民为本的，以仁义为本的使用，霸术那就是王道之权用。

如果违反民本，违背仁义，那种霸术才是法家之暴政苛政。

霸术的霸，又称伯术。而春秋五霸（伯）的前师，是西伯（周文王）。西伯之术，实际是体王道之全，而五霸（伯）只用其偏，故春秋时礼崩乐坏、世乱时危而不能救也，乃至造成更大更多的祸患。所以，所谓的治国平天下的王霸杂之，也就是个伪命题。

因此，要看根本。以民为本，以仁义为本，因应时势需要，权且使用强硬手段以治顽疾，并不是说，这样就不儒家了。儒家从来就有刚勇之德，甚至乾刚为主。

《左传•昭公二十年》：【仲尼曰：「善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。《诗》曰：『民亦劳止，汔可小康。惠此中国，以绥四方。』施之以宽也。『毋从诡随，以谨无良。式遏寇虐，惨不畏明。』纠之以猛也。『柔远能迩，以定我王。』平之以和也。又曰：『不竞不絿，不刚不柔。布政优优，百禄是遒。』和之至也。」】

当纠之以猛时，可谓霸术了。宽猛相济，因时适用。一个能治国的理论，必然会有这种刚柔并济的理论。一味刚，则易折，死得快。一味柔，而易挠，半死不活。都是衰世气象。

儒学一文一武，张弛有度，宽猛相济，因时适用，但看主政者是否善用耳。

子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”

再全面的理论，主政者生于深宫之中，长于侍人之手，富贵淫佚，不知民间疾苦。不能节用而爱人，不能敬事而信，不能使民以时，再好的理论，又有何用？

鲁哀公问于孔子曰：“寡人生于深宫之中，长于妇人之手，寡人未尝知哀也，未尝知忧也，未尝知劳也，未尝知惧也，未尝知危也。”孔子曰：“君之所问，圣君之问也，丘、小人也，何足以知之？”曰：“非吾子无所闻之也。”孔子曰：“君入庙门而右，登自胙阶，仰视榱栋，俯见几筵，其器存，其人亡，君以此思哀，则哀将焉而不至矣？君昧爽而栉冠，平明而听朝，一物不应，乱之端也，君以此思忧，则忧将焉而不至矣？君平明而听朝，日昃而退，诸侯之子孙必有在君之末庭者，君以思劳，则劳将焉而不至矣？君出鲁之四门，以望鲁四郊，亡国之虚则必有数盖焉，君以此思惧，则惧将焉而不至矣？且丘闻之，君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟，君以此思危，则危将焉而不至矣？”

虽有孔子的谆谆教导，鲁哀公终究还是没能把人生前期的功课补起来。

因此，儒学一文一武，刚柔并济，张弛有度，宽猛相济，因时适用，但看主政者是否善用耳。善用则政兴，不善用则政衰乃至亡也。